Publicado por Sacha BArrio Healey en 06:10 jueves, 23 de febrero de 2012

El Fuego digestivo, el fuego del amor, la muerte y la liberación en la filosofía china.

元阳 真火

Yuan yang Zhen Huo

Sacha Barrio Healey

Cierto día Confucio le preguntó a sus alumnos si lo consideraban como un hombre estudioso o no. Conmovidos por la erudición de su maestro los discípulos respondieron que indudablemente había estudiado con extensión y profundidad. Para su sorpresa Confucio les respondió que él no había estudiado mucho: muy poco más bien. Su conocimiento no venía del estudio, pero lo que sí comprendía profundamente eran los principios básicos. Conocer y vivir estos principios no es poca cosa, pero si se llegan a dominar, todo el universo se puede leer y descifrar como un libro abierto. Confucio era un hombre de profundo saber pero no de recolectar conocimientos. Un principio elemental de la filosofía China es el yin y yang. Abundan testimonios y la mayoría razona que lo entiende, yin es femenino, la noche y el frío, mientras que yang es masculino el día, y el calor. Sin embargo, pocos conocen cómo opera y cómo se transforma esta ley. Confucio meditaba profundo sobre el Yin y Yang, como se evidencia en sus celebrados comentarios al libro de los cambios: el I Ching.

Para buscar la salud, las personas optan por alimentos sanos y nutritivos. Sin embargo, un factor oculto y no siempre fácil de comprender nos elude, e imposibilita el suministro de nutrientes. Este texto hablará sobre el fuego invisible en sus diferentes manifestaciones orgánicas.

Zhen Qin An郑钦安 (1833- 1901) fue el pionero de la escuela Huo shen pai, 火神 派 , la llamada escuela del fuego. Este médico y filósofo Taoísta se instruyó en el I Ching y, como todo médico chino, tuvo maestría y extendidas reflexiones sobre las leyes del equilibrio entre Yin y Yang. Al igual que muchos de nuestros contemporáneos, observó que el grueso de la población y sus colegas, estaban preocupados en nutrir la sangre, en nutrir la esencia (精 Jing) y en consumir comidas reconstituyentes y hierbas tonificadoras. La dificultad es que por más que sean comidas nutritivas, si no hay poder metabólico en el tracto digestivo no se consigue asimilar estos alimentos, ni sus nutrientes. Pero no sólo se trata de la digestión: todo el cuerpo y todas las glándulas y órganos internos deben permear, chispear y temperarse con esta fuerza yang invisible.

Zheng jin An observó que la tierra y sus cultivos son nutridos e irrigados por agua (yin), pero el agua a su vez viene del cielo (yang). Para que recibamos la bendición de la lluvia, un principio yang - en este caso una descarga eléctrica de las nubes - es lo que despliega los raudales curativos del agua. El maestro observó que el primer hexagrama de I Ching, 易经， Qian乾, es yang mientras que el segundo Kun 坤 es yin, esto lo hizo entender que，aun estando en mutua metamorfosis, el yang precede al yin y le da origen. De la misma manera podemos decir que la luna le debe su existencia al sol y como satélite inerte no podría tener ciclos lunares, ni movimiento de traslación, sin el sol.

道生一， 一生 二， 二 生 三， 三 生 万 物

El Tao crea el uno, el uno crea a dos, el dos crea al tres y el tres crea los diez mil seres.

Dao De Jing capítulo 42

Otro gigante de la medicina China fue, Zhang Zhong Jing 张仲景 (170 D.C.) en su fabulosa obra canónica de la medicina clásica china Shang Han Lun 伤寒论no habló de órganos internos, a pesar que en el clásico del emperador amarillo, 黄帝内 经， que lo antecedía por unos 500 años, ya se hablaba extensamente de las vísceras con foramen y las entrañas sólidas, el Zang Fu 脏腑. La pregunta es ¿por qué no menciona casi los órganos internos? ¿acaso era por ignorancia? y la razón es que dirigía primariamente sus observaciones a un nivel más profundo y sutil, a la transformación de energías, a las mutaciones de yin y yang.

Este médico era consciente de que si hurgamos un origen a las enfermedades veremos que no se encuentran adheridas a un órgano dado, más bien son humores móviles, sabores, patógenos, y arrojos, que ambulan por fuera, por dentro, a lo largo de todo el cuerpo y circundando los órganos internos. Es por eso que empleó un lenguaje abstracto de sustratos energéticos, tai yang 太 阳, yang ming 阳 明 , shao yang 少阳, tai yin 太阴 , shao yin 少 阴, y jue yin 厥 阴 , que no son otra cosa que el yin y el yang subdividido en tres porciones respectivamente, o el año en seis estaciones. La filosofía de la medicina china no es otra que observar los desplazamientos estacionales, y dilucidar cómo operan estos en el cuerpo.

En occidente clasificamos una enfermedad como aguda o crónica, pero el tránsito pasa por una serie de procesos minuciosamente observados en oriente, y que son divididos en seis estratos: Liu jing bian zheng六经辩证。El arte del médico consiste en distinguir el grado de progreso de la enfermedad, y luego resolver favorablemente el mecanismo patológico que sucede en ese momento.

Por otro lado, Zhang Zhong Jing esquivó hablar de enfermedad, Bing 病，y más bien optó por desarrollar el concepto de Zheng 证, o síndrome. La manifestación de la energía sobre el cuerpo es sutil y se necesita una percepción entrenada para ver su desplazamiento y expresión. Mientras que comprender la energía y su síndrome es contemplar la raíz， 本 ben，ver los órganos y sus enfermedades es dirigir la mirada a la rama, 标 biao。

Su obra Shang Han Lun se traduce como Tratado de enfermedades causadas por frio y en México recibió una estrambótica traducción titulada: Tratado de Criopatología. Lo importante es destacar que señala al frío, no sólo en tanto percepción ambiental sino también como la falta de calor y brío metabólico como origen siniestro de innumerables enfermedades. Por lo general, el médico occidental, aun observando el mismo cuerpo, distingue una realidad diferente. Síntomas elementales como saber si su paciente es caluroso o friolento, no son una variable que defina su línea de acción terapéutica. Por otro lado, muchos médicos orientales, no comprenden cabalmente el yin y el yang, se fatigan ansiando remediar enfermedades pero no distinguen sustratos energéticos y sus biotipos constitucionales. Antiguamente se decía que el médico superior cura el país, el médico promedio cura a la persona y el médico inferior cura enfermedades.

Una batalla frontal contra la enfermedad es una batalla perdida, una ofensiva inútil sin alcance permanente. Podemos tratar de cortar, extirpar, anestesiar, irradiar, desinflamar o desinfectar la enfermedad pero, como una pelota que hundimos bajo el agua, saldrá brincando por otro lado con más fuerza, multiplicándose y brotando como sapos después de la lluvia. Atacar y embestir una enfermedad arrastra el problema de fondo e incansablemente aparecerán nuevos conflictos y desafíos médicos. Tan pronto lanzamos un ataque nos volvemos vulnerables y el cuerpo transige. Es importante poner el énfasis en los patrones de desarmonía que crean la enfermedad y no en la enfermedad misma. En pocas palabras mejorar la fisiología y no combatir la patología. El Shan Han Lun tan sólo se ocupa de estudiar los patrones en desarmonía, sin angustiarse por la manifestación de la enfermedad misma. Seguir el camino de rectificar el origen de los mecanismos patológicos de una enfermedad trae los mejores resultados clínicos. Vale recordar que un patrón de desarmonía puede manifestarse en innumerables enfermedades del todo diferentes entre sí.

En el hemisferio yin de los substratos energéticos, tai yin, shao yin y jue jin, la máxima expresión de yin da lugar a un invisible y germinal crecimiento de energía yang. Por ejemplo, la hierba más caliente de la medicina China: el acónito, Fu zi 附子，se siembra en el mismo día de solsticio de invierno y se cosecha en las jornadas del solsticio de verano. Una práctica en correspondencia con el ciclo vital esta planta, se siembra el día en que arranca el crecimiento de yang, y se cosecha cuando alcanza su apogeo. Si se cosechara después de solsticio de verano, se haría con tardanza, cuando ya las fuerzas yang del bulbo empiezan a menguar.

De igual manera si el hombre duerme antes de la media noche, por ejemplo de 9 pm a medianoche, con su descanso estará atesorando energías yang, la fuerza del yang del riñón, que es la semilla y batería de nuestro cuerpo. Así mismo, las mujeres que desean mejorar su fertilidad, deben dormir temprano, antes de media noche. Hombres y mujeres que deseen fortalecer sus órganos reproductivos (yang) pueden auxiliarse con la regeneración celular que sucede al dormir en las horas tempranas de la noche. Hay monjes taoístas que duermen tan sólo de 9 a 1 am, o de 9 a 3 am.

En el Taoísmo de la alquimia, se practican ejercicios de respiración, el aire circula con ímpetu por el cuerpo, y como un fuelle espiritual aviva la llama de fuego interior. Después de algún tiempo de hacer sus prácticas indican que una señal de progreso es atestiguar erecciones espontáneas e inocentes. Suceden sin pensamientos, como las de un impúber ingenuo, sin inclinación alguna por un encuentro sensual, y en la hora de Tze 子, entre las 11 pm y la 1 am. En la mitad de la noche, empieza a despertar y emerger el yang, y se pide a los iniciados procurar que el yang original, yuan yang 元阳, se refuerce y atesore. Al menos mientras cultivan su práctica de meditación y respiración.

Trabajar de noche y dormir de día imposibilita este proceso y cobra un alto precio en la salud. Caso extremo fue el de un paciente que trabajaba de noche en un frigorífico industrial guardando carne de res. En esta situación el yang en vez de atesorarse y recargarse en el interior, debe salir a la superficie para afrontar el frío. Naturalmente en sus horas de vigía ambulaba exangüe y la diabetes encontró un lugar en su cuerpo debilitado.

Todo lo que tiene forma es yin, lo que no tiene forma, la fuerza invisible, es yang. La función del yin es sostener al yang, mientras que la función del yang es darle forma al yin. El yang es la fuerza motivadora de todo. La energía yang es como el sol en el cielo. Si el sol pierde su lugar en el cosmos, la vida en la tierra es restringida, si el sol pierde su lugar en la salud humana, se descuenta la longevidad. . El cuerpo es yin, un cadáver es tan sólo yin, mientras que un cuerpo con vida es uno que contiene y sujeta el yang. La función del yin es guardar, nutrir y preservar el yang. Dicho de otra manera el yin es la vela y el yang el fuego.

Todas las formulas herbolarias, aunque unas amargas y otras pungentes, y muy diferentes en su naturaleza, todas tienen como propósito restablecer las funciones del yang, ya sea promover la sudoración o astringirla, tonificar o dispersar, purgar o retener. El fin siempre es permitir que el yang recupere sus funciones. El propósito es asistir al médico interno quien inherentemente conoce su trabajo.

No es correcto ni exacto decir que yang y yin deben de estar en equilibrio y a medias. El equilibrio del yin y yang depende de la época del año. Durante las cuatro estaciones hay yin y yang pero dinámicamente en diferentes proporciones. En la primavera el yang prevalece, y debe florecer, en verano el yang debe surgir, y en el invierno el yang se atesora y almacena. Cuando vamos a dormir el yang no declina, más bien crece y se concentra en silencio. El reto de todo ser humano es seguir el orden natural del cielo y la tierra. En el otoño y la noche el yang debe recolectarse y dirigir a la raíz, 归根gui gen. Sólo de esta manera puede continuar el ciclo. Si durante el ciclo el yang no se oculta e inverna, no será posible que resurja y florezca.

Es fácil expandir el yang, es fácil excitarse, buscar diversión y disfrutar el sol, pero concentrar y sellar el yang requiere vigilancia y atención. Diferente es el caso de la naturaleza, quien siempre prosigue su inexorable curso natural, sin embargo, el ser humano se aleja de los ciclos de naturaleza. No todos buscan la calma que se genera al meditar, ni la silenciosa meticulosidad de vivir vigilante.

Cuando un hombre duerme enredado entre sábanas, envuelto en sudores, con sobresaltos en los ligamentos y nervios, orinando fétido cada media hora, babeando saliva sobre la almohada, se desvela o duerme de siesta en siesta, tal vez con pesadillas bruscas o poluciones noctámbulas. Trance parecido indica que hay barreras para el almacenamiento (cang藏 ) del yang.

La sudoración denota frío en la piel y los pulmones, la salivación excesiva indica frío en el estómago, la nicturia y la espermatorrea manifiesta frío en los riñones. 回归阳气， hui gui yang qi, quiere decir el retorno de la energía yang. ¿Y adónde retorna? A la raíz, al yuan qi, 元 气，al fondo del mar eterno, sosegado y férreo que es el ombligo.

El ideograma mandarín para energía, qi 气， es una olla de vapor con un grano de arroz estallando, y ofreciendo su energía. La pregunta clave es cómo podemos transferir esa energía del grano a nuestras células. Como hemos dicho es absurdo buscar nutrirse sin considerar las condiciones del receptor de los nutrientes. El principio yang en el calentador medio (estómago, bazo e hígado) es lo que llama la medicina China el yun hua, 运化, transformación y transporte, mientras que en Ayurveda se le nombra Agni digestivo (agni =fuego). Tanto la medicina China como la Ayurveda le otorgan calculada importancia y jerarquía al fuego digestivo. El origen secreto de toda enfermedad es la debilidad digestiva.

Podemos comer aceites esenciales, frutas ricas en antioxidantes, en minerales y vitaminas y aminoácidos pero resultan de poca utilidad; más aún: estos alimentos, aun siendo puros y sanos, pueden resultar nocivos si los introducimos en un cuerpo que carece de las condiciones básicas para recibirlos. Terminan dando indigestiones, embotamiento, reflujos, náuseas y el inconfundible excremento con apariencia de arroz con leche y pedazos de alimentos no digeridos. A contrapelo tenemos otros casos donde encontramos calor mórbido en el tracto digestivo, gastritis, ardor, reflujo, o en casos severos colitis ulcerativa, claros indicios de que no se trata del l fuego verdadero. En otros casos hay lo que se llama el complejo frío y calor, es decir hay frío y calor al mismo tiempo y en el mismo lugar, algo que parece desafiar toda lógica. Para entender esto podemos imaginar un parque cubierto de nieve, y luego breves fogatas en ciertas zonas. Traducido al cuerpo esto es frío digestivo, lengua pálida y heces flácidas, y debido a la misma debilidad digestiva, en simultáneo hay infecciones localizadas, aftas, pólipos, úlceras y hemorroides sangrantes. En estas patologías se emplean hierbas calientes y amargas en forma paralela.

De hecho, uno de los errores más comunes en la herbolaria y la nutrición humana consiste en dar medicinas sin considerar el sujeto que los va a consumir. Se emplean alimentos altamente reconstituyentes, como semillas remojadas de linaza, sábila, carapacho de tortuga, hueveras de bacalao caspiano, mirra de sándalo o el aceite de la flor de granada, pero el cuerpo no puede transformar estos alimentos, y lo que se genera y multiplica es una mayor mucosidad en el organismo. Se ofusca la digestión, así el estómago es incapaz de proveerle nutrientes al riñón, la flema por gravedad desciende a la pelvis, empantanando a los riñones, y más se ahoga el yang original o el verdadero fuego. El yang del riñón recibe un ataque doble, no recibe recarga de energía desde el estómago, y parejamente habita en un medio cada vez más enfriado y húmedo. El cuerpo respira exangüe y la barriga se pone fría y abultada, como si fuera un pingüino barrigudo con sardinas congeladas. Aunque agotara sus eternidades consumiendo las comidas más nutritivas no alcanzará rehabilitarse de forma adecuada. Los alimentos deben recibir cocción en el estómago, con fogonazos enzimáticos, con biológico calor digestivo y poder catabólico. Conscientes de esto es sabio polvorear especies o enzimas digestivas sobre los alimentos. Se dice que Confucio rehusaba sentarse a comer si no había jengibre en la mesa. . En China se dice que el más grave tropiezo y pecado que puede hacer una mujer embarazada es beber líquidos fríos (o exponerse a vientos fríos o al aire acondicionado).

Además se debe evitar combinaciones incautas y meteóricas, como es el caso de las frutas de postre o pan con queso bajado con jugo de fruta. No ayudar la digestión es hacer que el estómago y el páncreas fatiguen sus secreciones glandulares. Es como un hombre con el vicio de escupir sin cesar, o un varón que soñando eyacula, o como la destemplanza de descargar en desorden las secreciones seminales de los testículos. En ambos casos el fuego verdadero de las glándulas declina, afloja y flaquea.

En China se recomienda no confiar en formulas herbolarias (naturales) que tengan menos de 400 años de antigüedad, debido a que no existe suficiente experiencia clínica para ver su seguridad y eficacia. Esto habla mucho sobre las formulaciones farmacéuticas del día de hoy, que son sujetas a estudios de unos cuantos años, y luego liberados al mercado, cuando finalmente en algunos casos brotan sorpresas. Con algo más de mil ochocientos años Zhang Zhong Jing creó su celebrada fórmula para los riñones, Jin gui Shen Qi Wan, 金贵 肾 气 丸，Pastillas de energía al riñón del gabinete dorado, donde hay seis hierbas para nutrir el yin, y dos la canela y el acónito, para nutrir el yang. En siglo 18 vino otro médico, Qian Zhong Yang钱仲阳， y vio que la fórmula tiene 8 hierbas, dos de las cuales son conocidos tónicos del yang, y el resto son tónicos del yin. Razonó que si removía los tónicos yang de la fórmula, y siendo el resto de ingredientes tónicos yin, podría crear una fórmula que nutra el yin, y así, con audacia cuestionable fue el creador de Liu wei di huang wan, 六味地 黄丸 una famosa fórmula, que es probablemente la fórmula herbolaria más célebre y popular del mundo, aunque quizá no la más eficaz. Originalmente la fórmula modificada fue creada para niños con retraso en el desarrollo, con problemas en el habla y el andar. El problema es que la fórmula original Shen Qi Wan tiene dos ingredientes claves, y es debatible intentar retirarlos. El acónito, fu zi 附子，aun siendo el más caluroso tónico del yang, por las leyes de los cielos giratorios, es el que fustiga la creación del yin. Si estuviera entre nosotros Zhang zhong Jin estaría justificadamente triste y enfadado al saber cómo han degradado, y mal concebido su fórmula magistral.

Por ejemplo, la escuela sichuanesa de herbolaria Shen huo pai, emplea elevadas dosis, para muchos abiertamente sorprendentes y peligrosas, como 200 gramos de Acónito, donde lo normal no es más de 5 a 10 gramos, de una calurosa y potencialmente tóxica medicina yang, pero además de tonificar el yang original esta medicina en paralelo tonifica y remedia la deficiencia de yin. La medicina China distingue un patrón de deficiencia yin con falso calor yang. Como analogía podemos decir que debido a una falta de agua el fuego se descontrola y arde con más fuerza. Por ejemplo, las sudoraciones nocturnas, los bochornos y las taquicardias, se conocen como deficiencia yin (hormonas) con exceso de yang, en este caso: calores. Para estos casos la fórmula clásica es Liu wei di huang wan. Y resulta incomprensible y hasta subversivo usar altísimas dosis de acónito, para tratar síntomas de falso calor, pero aun así los resultados son positivos. Altas dosis de acónito, y un acónito hervido por tres horas, hacen que el yang original 元 阳 inunde todas las células, se despierta la vida y pone en marcha la regeneración del cuerpo. Estos casos de bochornos deben de tener la lengua pálida, y si el paciente es friolento, es decir que aun presentando síntomas de calor, la raíz profunda es frio. No quiere decir que toda enfermedad la podemos curar con calor, se trata más bien de distinguir la raíz verdadera. La filosofía China dice:

Si el yang muere, el yin se acumula y empoza

Si el yang nace, el yin florece

En la amazonia peruana los herbolarios le tienen especial estima a una planta altamente caliente, el Chirisanango, Brunfelsia grandiflora. Su nombre se divide en “Chiri”, frio en runasimi y “sanago”, sanar. Se reporta que tras consumir esta planta el paciente suda profusamente, hormiguea calor, el cuerpo se enciende en fuego, y las enfermedades huyen velozmente. Se expulsa lo que estiman como los chullachaquis, y todo género de brujerías obstinadas culebreando por el cuerpo. El chirisanango es planta maestra de la Amazonía, a veces se mezcla con otra épica planta de la selva: la Ayahuasca. Se hace hervir el caldo hasta reducirlo a una poderosa viscosidad. Se dice que endereza huesos, ahuyenta el frio y calienta el cuerpo. Otra planta similar son las raíces de la palmera huacrapona, que es hermano de la pona y la chonta.

阳中有阴 阴中有阳

Yang zhong you yin, yin zhong you yang 

Otro gigante de la Medicina China Zhu Dan Xi 朱丹 溪1280-1358 A.D, en el siglo 13 enfatizaba que debía protegerse contra la deficiencia de yin, advertía que no hacerlo hace que el cuerpo se consuma en un pellejo reseco, un amasijo vivo pero marchito y arrugado. Sus fórmulas Hu qian wan, 虎 潜丸, el tigre oculto y Da bu yin wan, 大补阴丸, el gran tónico Yin, son poderosas medicinas nutritivas y con notable poder reparador. Son prescripciones muy efectivas y usadas en la actualidad para esclerosis múltiple, Esclerosis Lateral Amitrófica y otras enfermedades degenerativas. Pero estas fórmulas, a pesar de usar magnos tónicos yin, no siempre son efectivas si la fórmula no contiene tónicos yang. Con cuidado debido podemos abordar el mismo problema con una lógica contraria, básicamente buscando encender el fuego verdadero, donde debido a la mutua metamorfosis entre yin y yang, se da el origen secreto de todo, incluyendo la calidad nutritiva yin.

Otro fuego invisible que nos delega el sol está presente en el alimento crudo. Las verduras verdes, son luz del sol condensada y atornillada en la clorofila. Acceder a ese fuego biofotónico del alimento es una oportunidad para aceptar raudales de energía sutil. . Muchos crudívoros abogan por recibir el máximo de nutrientes de las comidas frescas y crudas, pero no todos lo pueden captar. Sólo basta fortalecer la digestión con especies digestivas, cocción solar, con insalivación y mascada eficaz, con virtuosa combinación de alimentos para que el yang del sol se transfiera y propague hacia todas las células.

El renombre de la eficacia de la moxibustión se debe a ese poder de concentrar y proyectar calor infrarrojo de manera profunda en los tejidos. El calor tiene la propiedad de sanar a cualquier tejido afligido. Cuando un tejido sufre trauma, la reacción natural del cuerpo es producir calor, rubor, e inflamación. Podemos pensar que la terapia debe ser una que refresque y enfríe, pero muchas veces, y por lo general, detrás de este calor flotante, endeble y superficial, subyace una oculta raíz de frío. El cuerpo sabe lo que hace cuando se calienta e inflama después de un desgarro muscular, al igual que la fiebre es un intento del cuerpo a expeler el frio.

Como regla general los tumores son una condensación de de energía fría, donde no hay circulación de sangre o energía. De allí que la hipertermia, la terapia con rayos infrarrojos, la moxibustión, y los imanes ayuden a disolver nudos, aglutinaciones frías, y carcinomas. Las células cancerosas pueden vivir sin oxígeno, las células sanas no, las células cancerosas prosperan en acidez. El frío trae consigo hipoxia, acidosis, congestión, estrangulamiento, incapacidad de expulsar toxinas. En otras palabras el frío envenena la sangre, y luego se condensa en un nódulo tumoral. Hay un dicho en medicina China, drástico y al parecer exagerado pero cierto: cuando la sangre se estanca la muerte es inminente.

Buscar el fuego invisible es ir al origen de la vida, y al origen macroscópico del Big Bang. El origen de la vida está en el fuego original, así como al final de la vida regresamos también al fuego original. Yuan Qi, 元 气 。 Más allá de la salud, podemos agregar que la búsqueda del fuego verdadero es congruente y análoga con la liberación del alma.

La medicina china señala que la emoción que obscurece, embotella y paraliza al riñón es el miedo. Sólo cuando el hombre le pierde el miedo a todo, y sobre todo a la muerte, puede caminar por el mundo como Lao Tze y Chuang tze, dos hombres de fuego, taciturnos y con ojos de pantera negra vigilante, vivían respirando aire puro, con agallas de audacia, carcajadas mudas y sin miedo a nada.

Por otro lado, en el corazón, el factor emocional que obnubila al corazón es el fervor de la ansiedad. En el corazón el fuego auténtico es el amor divino, el amor incondicional, cuando se ama con coraje y sin apego, con entrega pero sin necesidad imperiosa de nada. El Shen 神 espíritu para manifestarse tan sólo puede ingresar en una mente vacía, un corazón libre, sin condicionamientos y sin ansiedades. El espíritu del corazón Shen es el verdadero fuego, el núcleo del ser humano.

El fuego invisible en su más amplio esplendor viene con la iluminación, cuando ya no hay deseos. En la meditación es cuando el cuerpo y sobre todo la mente alcanzan completa y total quietud. Cuando la muchedumbre de voces se silencia es también cuando se enciende el fuego original que los orientales llaman la Iluminación. En el monasterio Zen, de Jiang Su 江苏 en China, el koan repetido en la meditación es nian fo shi shei? 念佛是谁？El que piensa (lee) Buda es quien? Es una frase que invita a explorar el vacío, para llegar al vacío incluso de quien piensa que piensa, es des identificarse de los pensamientos, como si no fueran propios, y es finalmente desprenderse de las garras del pensar y sus orbes laberínticas. Buda formuló tres grandes enseñanzas, Anicca, Dukha, y Anata, anicca la impermanencia, dukha la insatisfacción y anata, la inexistencia del yo, no existe una identidad fija e inmutable que llamamos yo, y esto es una herramienta filuda para liberarnos de la mente. A través de la mente nunca se ha logrado liberar alma alguna. La meditación es quizá la práctica más profunda para permitir que el yang se acopie y almacene.

La medicina china explica que el principio emocional que altera la digestión es el yi, 一 意， la preocupación. La mente que se angustia o la que quiere siempre más, más viajes, más deseos, más ventas y negocios. Cuando lleguemos a entender que ya llegamos donde tenemos que llegar, que ya estamos completos, que no hay dónde ir, que no hay más rincones del planeta por explorar, no más aventuras que emprender, no más deseos que cumplir, entonces, la mente se vuelve ceniza, se muere, y ceniza es justamente lo que significa el vocablo sanscrito “Nirvana”. Se acaba el fuego de la codicia, la lujuria, la ansiedad, cesa de existir el insaciable calor de la mente agitada, y nace el fuego verdadero, zhen huo真火。

FIN

Apéndice:

Fórmula para aumentar el fuego digestivo:

Para avivar el fuego digestivo, que es a su vez la base para encender el fuego primario del ombligo, es recomendable alimentarse con especias digestivas.

Cúrcuma 姜黄 jiang huang en polvo 8 partes

Coriandro香菜 xiang cai 4 partes

Semillas de anís 茴香种子 hui xiang zhong zi 6 partes

Comino 小茴香 4 partes

Para personas especialmente friolentas agregar:

Jengibre生 姜, cardamomo, 白 豆 寇, pimienta negra 黑 湖椒 o clavo de olor Ding xiang丁 香

Moler todos los ingredientes y beber con agua caliente, o espolvorear sobre los alimentos al guisarse. Incluso los jugos de frutas deben acompañarse con cardamomo, con canela, con clavo de olor. Interesante es observar que el clavo de olor, ampliamente usado en India y China para calentar el cuerpo, y para favorecer la digestión, según modernas investigaciones ha demostrado poseer el poder antioxidante más elevado del mundo.

1. La presencia de lengua pálida, problemas digestivos, heces sueltas, gases, denota debilidad del yang del bazo y Estómago，pi wei yang xu 脾 胃 阳 虚。

2. Por otro lado, cada vez que veamos dolor lumbar, dolor en las rodillas, lengua inflamada, edema, heces sueltas, orina clara y frecuente, nicturia (orinar seguido en la noche), estamos ante un caso de debilidad del fuego original del riñón, yang qi xu, 阳 气 虚。

3. Sudoración profusa, semblante pálido, palpitaciones, ansiedad e insomnio, señala deficiencia del yang de Corazón, Xin yang xu 心阳 虚.